그린란드의 예술은 오랫동안 외부의 위협을 반영해 왔지만, 이제는 현실이 예술을 따라잡은 듯하다. 덴마크의 칼마르 미술관과 코펜하겐에서 열린 세 개의 흥미로운 전시회를 통해, 그린란드의 예술이 어떻게 현재의 위협을 예견하고 있는지 살펴본다.
전시회
- ”Melting barricades”
이누크 실리스 회그와 아스문드 하브스틴-미켈센
칼마르 미술관. 1월 18일까지 전시 - ”Forbindelser/Attaveqatigiinnerit”
이슬 헤스너: ”Storis”
노르다틀란텐스 브뤼게, 코펜하겐. 1월 26일까지 전시
그린란드는 전쟁 중이다. 정치적, 문화적으로 존립의 위협을 받는 북극의 거대한 섬은 혁신적인 기술로 적을 기습하는 강력한 군사력을 구축했다. 특히 악명 높은 것은 3,000명의 병력을 수용하고 시속 800킬로미터의 속도를 자랑하는 거대한 빙산 형태의 해상 전투 유닛인 일루-어택 3000XR로, 무적의 침략 무기로 나타났다.
카약이나 개 썰매와 같은 다른 작지만 효과적인 무기들과 함께, 그린란드군은 세계의 강대국들을 차례로 무릎 꿇게 하는 작전을 펼쳤다. 그린란드인들은 성공적인 방어가 자국 국경에 갇힐 수 없다는 것을 깨달았다. 따라서 그린란드 문명과 가치를 수호하는 것은 이를 전 세계에 전파하는 것이다. 국가 방어 계획은 세계 지배 계획이 되어야 한다.
현실을 비추는 예술
물론, 이는 도널드 트럼프 전 미국 대통령의 기괴한 합병 위협에 대한 공황 반응이 아니다. 20년도 더 된 예술가 이누크 실리스 회그와 아스문드 하브스틴-미켈센의 퍼포먼스 프로젝트, ”Melting barricades”에 대한 이야기다. 이 작품이 덴마크 수도에 전차와 순찰하는 보병, 엄숙한 선언과 함께 등장했을 때, 코펜하겐 사람들은 놀라 눈썹을 치켜세웠다.
그린란드의 수도 누크에서도 이 국가 침략군의 소식은 예상치 못했지만, 많은 사람들이 임시 징병 사무실에 줄을 서게 만들었다. 2004년 당시, ”Melting barricades”는 이라크 전쟁을 배경으로, 그린란드 자치 25주년 기념에 대한 유쾌한 코멘트이자, 2009년 도입된 자치에 대한 논쟁에 대한 발언이었다.
20년 후, 이 작품이 칼마르 미술관에서 전시될 때, 마치 시간이 초현실적으로 작품을 따라잡은 듯하다. 미국의 군사적 위협은 그린란드의 취약한 위치를 고통스럽게 드러냈다. 동서 간 북극 국경 지대에 전략적으로 위치해 있으며, 탐나는 천연자원으로 가득하고, 날카로운 대결에서 거의 여지가 없을 군사적 의무에 묶여 있다.
하지만 이는 또한 옛 덴마크 식민 권력과의 관계와 독립 국가로서의 가능한 미래에 대한 끊임없는 논쟁에 새로운 생명을 불어넣었다. 이 획기적이고 이미 고전이 된 그린란드 현대 미술 작품을 다시 보면서, 나는 때때로 예술이 어떻게 예언적인지를 깨닫는 드문 경험을 했다.
예술의 예언적 힘
”우리가 당신을 보호합니다”라는 문구가 칼마르 미술관의 ”Melting barricades” 전시회에서 그린란드 군인들이 대포가 장착된 누크피요르드의 주택을 지키는 포스터에 적혀 있다. 칼마르의 전시회는 기이한 반사실적 증언으로 가득하다. 즉, 물품과 선전물, 건설 도면 및 징병 서류 등이다. 군사 텐트에서는 누크에서의 성공적인 동원 캠페인을 기록한 영화가 상영되고, 점령된 덴마크의 지도에서는 그린란드어로 지명이 적힌 두꺼운 얼음층 아래에 나라가 놓여 있다. 전시회를 위해 새롭게 제작된 작품에서는 마침내 미국 전체가 서쪽의 카라사시아크(샌프란시스코)에서 동쪽의 누크 누타크(뉴욕)까지 그린란드 내륙 빙하 아래에 놓였다.
그렇다면 마침내 세상에 평화가 올 것인가? 이 작품은 그린란드의 식민 역사를 아이러니하게 반영하며, 밀레니엄 초 그린란드에서 제시 클리만, 피아 아르케와 같은 예술가들이 등장하며 발전한, 종종 퍼포먼스 기반의 탈식민주의 예술에서 중요한 신호가 되었다. 또한 그린란드 예술가들이 국제 무대에서 본격적으로 활동하기 시작한 것도 이때였으며, 이후 더욱 흔해졌다.
지난해 베니스 비엔날레에서 덴마크는 사진작가 이누테크 스토르치라는 그린란드 예술가를 처음으로 대표했다. 모데르나 미술관은 이 전시회의 연작 중 하나인 ”Rise of the sunken sun”을 구입했으며, 현재 스칸디나비아를 순회하며 몇 달 후 예테보리의 하셀블라드 센터에서 전시될 예정이다.
하지만 그린란드 현대 미술이 국제 시스템의 더욱 통합된 부분이 되고 있다는 것은 전통과의 연결을 끊었다는 의미는 아니다. 오히려, 그린란드의 어려운 상황과 상처받은 과거에 대한 통찰력은 대부분의 예술가적 기질에 영향을 미쳤으며, 역사적 선구자들과의 유대를 매우 중요하게 만든다. 비록 외부인에게는 보이지 않을 수 있지만 말이다.
과거와의 연결
끊임없이 언급되는 것은 1800년대 중반의 표현적인 신화적 목판화로 현대 그린란드 미술의 아버지로 널리 알려진 아론 폰 카게크다. ”Melting barricades”에서 얼음으로 덮인 덴마크 지도를 보면, 카테가트 해협이 ”아론해”로 이름이 바뀐 것을 알 수 있다. 하지만 그의 작품은 또한 1990년대 후반의 그래픽 아티스트 안네-비르테 호베의 연작 ”Hommage to Aron”에서처럼, 선구자의 모티프를 애정 어린 아나크로니즘으로 다룬, 더욱 완벽한 패러프레이즈와 이미지적 유혹의 대상이 되었다.
호베의 연작은 현재 코펜하겐의 노르다틀란텐스 브뤼게에서 열리는 훌륭한 기획 전시에서 볼 수 있다. 이곳은 아이슬란드 대사관과 그린란드 및 페로 제도의 대표부를 수용하고 있으며, 활기차고 매우 흥미로운 전시 활동을 펼치고 있는 문화 공간이다.
현재 ”Forbindelser” 전시회에서는 지난 반세기 동안의 그린란드 예술가 20여 명이 참여하여, 이른바 투필라크(돌이나 뼈로 조각한 전통적인 미니어처)의 현대화된 변형부터 추상적이고 미니멀한 작품까지 다양한 표현 범위를 보여준다.
여기에는 피아 아르케와 제시 클리만과 같은 탈식민주의 페미니스트뿐만 아니라, 키스타트 룬드의 웅장한 풍경화와 아르난구아크 회그의 신화적 모티프를 담은 장식적인 그래픽도 있다. 아르케는 일찍이 이러한 유형의 이미지에 대해 비판적인 용어인 ”에스노미학”을 만들었다.
그녀의 눈에는 현대 그린란드 예술이 그린란드성에 대한 예상되는, 이국적인 생각에 의해 부담을 받아, 독립적인 표현을 발전시키는 것을 방해하고, 따라서 이를 벗어나기 위해 노력해야 한다고 생각했다.
아르케의 문제 제기적 개념은 지난 수십 년 동안 등장한 세대에게 중요했으며, 자연과 이누이트 문화는 지속적으로 울림을 주고 있다.
전시회의 여러 젊은 예술가들에게서 양가성이 두드러진다. 예를 들어, 볼라타 실리스 회그는 자신의 몸을 모티프이자 재료로 일관되게 사용하는, 퍼포먼스적인 회화적 실천을 발전시켰다. 그녀는 두 개의 이중 초상화에 참여하여, 인물들이 검은 사각형으로 눈을 가리거나, 흐릿한 흰색 색채 고치에 휩싸이게 한다.
익명성을 통한 정체성? 보이지 않는 망토로서의 문화? 아니면 오히려 위협적인 세상으로부터의 보호와 경계? ”Forbindelser”와 병행하여 노르다틀란텐스 브뤼게는 또한 이슬 헤스너의 ”Storis”를 전시하고 있는데, 이는 폭력적인 국제 분쟁에 대한 반응으로 만들어졌다.
여기서는 우크라이나 전쟁이 헤스너가 그린란드의 무기 문화에 대해 성찰하게 만들었고, 옅은 파란색 폼 시트가 바닥을 덮고, 벽은 은색으로 빛나는 물개 가죽 형태와 반복적인 양식화된 소총 모티프가 있는 단색 부조 연작으로 채워진, 엄격한 설치 작품으로 표현되었다. 무기 사용이 단순히 생존을 위한 기능뿐만 아니라, 공동 정체성을 규정하는 역할을 해온 문화에 대한 조용하고 거의 성스러운 명상이다.
대안적인 모델 – 또는 낭만적인 자기 기만?
오늘날 그린란드 현대 미술의 초점은 바로 이러한 종류의 성찰에 있다. 하지만 페르시다 룬드의 아름다운 흙빛 그림, 황량한 피오르드 풍경과 융합된 듯한 텐트 옆에 웅크리고 있는 어두운 형상을 보여주는 작품에서도 빛이 다르게 떨어진다.
탁월한 자기 성찰과 공생의 이미지. 아니면? 어쩌면 시선은 반대로 프레임 밖으로 향할지도 모른다. 문화적 세계화, 생태적 재앙, 신식민주의적 약탈의 불확실한 지평선을 향하여.
결론적으로, 바리케이드는 녹고 있다.
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